傅清杰

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《太上老君说清静经》精解

国学应用 】 2014-08-27 15:23

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摘要:

《太上老君说清静经》是道家的重要经典,本文做部分解读。

《太上老君说常清静经》精解

                 傅清杰          

《清静经》,全称《太上老君说常清静经》,一卷。作者不详,一说葛玄。道教称老君西游龟台之时,为西王母说常清静经,西王母皆口口相传,不记文字,后由葛仙翁记录而成现在文字。

《太上老君说常清静经》仅三百九十一字。篇幅虽短,内容却很丰富,是道教炼养术重要资料之一。 它首先阐释无形、无情、无名的大道,具有生育天地,运行日月,长养万物的功能;而道有清、浊、动、静,“清者浊之源,动者静之基”,因此,“人能常清静,天地悉皆归”。接着说明,人神要常清静,必须遣欲澄心,自然能去掉一切贪求、妄想与烦恼,何以遣欲澄心,方法是“内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物,三者既悟,唯见于空,观空亦空,空无所空,所空既无,无无亦无,无无既无,湛然常寂,寂无所寂,欲岂能生,欲既不生,即是真静,真常应物,真常得性,常应常静,常清静矣”的常寂真静境界。最后指出,“得悟道者,常清静矣”。

此经教人遣欲入静的修炼要领,为道士们日常诵习的重要功课之一。


 

葛玄(164-244)字孝先,又称葛天师,人称太极葛仙翁。三国时期汉族,丹阳句容(今属江苏)(吴国)人,出家道士。本琅琊人,后迁丹阳句容。《抱朴子》著者葛洪从祖父,人称太极葛仙翁。曾从后遇左元放(左慈)得受《太清》《九鼎》、《金液》、《三元真一妙经》等丹经,后遨游括苍山、南岳、罗浮山、阁皂山诸山。道书中有关于葛玄能辟谷,用符箓为人驱病,行诸奇法的种种传说。宋崇宁三年(1104年)封为冲应真人。道教灵宝派派别阁皂宗奉葛玄为祖师。在部分道教流派中与张道陵、许逊、萨守坚共为四大天师。

葛玄出身宦族名门。自幼好学,博览五经,十五六岁名震江东。性喜老、庄之说,不愿仕进。后入天台赤城山修炼,遇左元放得受《白虎七变经》、《太清九鼎金液丹经》、《三元真一妙经》等;曾嘱其弟子郑思远,在他死后将“上清”、“三洞”、“灵宝”中盟诸品经箓付阁皂宗坛及家门弟子,世世箓传。据说,吴嘉禾二年(233),葛玄径往阁皂东峰建庵,筑坛立炉,修炼九转金丹。


葛玄老师左慈(156?--289?),字元放,东汉末方士,汉族,庐江(今安徽庐江西南)人。在道教历史上,东汉时期的丹鼎派道术是从他一脉相传。

左慈,少居天柱山,习炼丹。据有关史料记载,他生于156年,死于289年,寿至134岁,经过六七十年的修炼,是死后成仙的。葛洪《抱朴子·金丹篇》载,是葛玄之师,“葛玄从慈受之”。受《太清丹经》三卷,及《九鼎丹经》、《金液丹经》各一卷。

据传善魔术,尝与曹操宴,操欲得松江鲈鱼,慈以铜盘盛水钓得,操大喜。后在郊宴中他以幻术悉取操从人酒脯以饷客,被操追杀而隐身循形,复见于羊山头隐入羊群,卒不可得。

除《后汉书·左慈传》外,东晋干宝《搜神记》亦有记载。《方舆胜览》、《天下名胜志》、《江南通志》、清《庐江县志》均记载庐江有左慈的钓鱼台、左慈井、掷怀桥、升仙桥、白羊岗、羊山头、玉虚观等遗迹,至今部分尚存。另有后人尊称他为“雅帝”。

葛玄侄孙葛洪(284~364或343)为东晋道教学者、著名炼丹家、医药学家。字稚川,自号抱朴子,汉族,晋丹阳郡句容(今江苏句容县)人。三国方士葛玄之侄孙,世称小仙翁。他曾受封为关内侯,后隐居罗浮山炼丹。著有《神仙传》、《抱朴子》、《肘后备急方》、《西京杂记》等。

葛洪是预防医学的介导者。著有《肘后方》,书中最早记载一些传染病如天花、恙虫病症侯及诊治。“天行发斑疮”是全世界最早有关天花的记载。其在炼丹方面也颇有心得,丹书《抱朴子·内篇》具体地描写了炼制金银丹药等多方面有关化学的知识,也介绍了许多物质性质和物质变化。例如“丹砂烧之成水银,积变又还成丹砂”,即指加热红色硫化汞(丹砂),分解出汞,而汞加硫黄又能生成黑色硫化汞,再变为红色硫化汞。描述了化学反应的可逆性。又如“以曾青涂铁,铁赤色如铜”,就描述了铁置换出铜的反应,等等。

《太上老君说常清静经》全文如下:

老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静;男清女浊,男动女静;降本流末,而生万物。清者,浊之源,动者,静之基;人能常清静,天地悉皆归。

夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清;自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也;能遣之者:内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物;三者既悟,唯见於空。观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂。寂无所寂,欲岂能生;欲既不生,即是真静。真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道;虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。

老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德;执著之者,不明道德。众生所以不得真道者,为有妄心;既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼;烦恼妄想,忧苦身心;便遭浊辱,流浪生死;常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得;得悟道者,常清静矣!


仙人葛翁曰:吾得真道,曾诵此经万遍。此经是天人所习,不传下士。吾昔受之於东华帝君,东华帝君受之於金阙帝君,金阙帝君受之於西王母。皆口口相传,不记文字。吾今於世,书而录之。上士悟之,升为天官;中士修之,南宫列仙;下士得之,在世长年。游行三界,升入金门。


释文如下:

老君曰:大道无形,生育天地

——老君说:大道虽无形无相,却生育了天地。

精解:

大道者,意为最大的道,最本质的道,初始的道,这个道是什么样的呢?它是无形无相的。

《道德经》里说:“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者不可致诘,故混而为一。其上不徼,其下不昧,绳绳不可名,复归於无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。”

道是看不见,听不到,触摸不着的。因为它是最本质,最初始的,所以无法再追问到底。道是形,气,质,或说是质量,能量,信息混化成的具有整体特性的一种特殊物质。这个物质,无形无相,没有边际,没有明暗,无色无嗅不可言状的一个物。它是恍恍惚惚的、前不见头,后不见尾的一个物。它存在于渺瀚的宇宙,也在我们身边眼前。

《淮南子》里说:“夫道者,覆天载地,廓四方,柝八极,高不可际,深不可测,包裹天地,禀授无形;原流泉浡,冲而徐盈;混混滑滑,浊而徐清。故植之而塞于天地,横之而弥于四海;施之无穷,而无所朝夕。舒之幎于六合,卷之不盈于一握。约而能张,幽而能明,弱而能强,柔而能刚,横四维而含阴阳,纮宇宙而章三光。甚淖而滒,甚纤而微。”

道,包涵宇宙天地,四面八方,高没有边,深不可测,是天地乃至万物的开始,甚至开始之前就有的,它化生阴阳五行,乃至万事万物,它的发生发展,无始无终,又至虚至实,混混沌沌,恍恍惚惚,说浊至浊,说清至清,竖着顶天立地,横着弥盖四海,用之则无有穷尽,时间上无始无终。展开与天地等大,卷起来还不满手之一握这么小。能小能大,能暗能明,能弱能强,能柔能刚,包涵整个时空,衍生出阴阳二气,广大满宇宙,明亮照乾坤,即汐如水浆,又粘如泥泞,至细至微。

由此描述,说明道之本初是无形无相,恍恍惚惚,混沌一片的景象,所以说,大道无形。此时大道也可称为“无极”,“混沌”。无极一变就是太极,太极虽和无极相似,里面已经有了变化,有了信息,不过这个信息还是比较模糊的,恍恍惚惚的,它是蕴含着继续变化能量的一个整体的“一”了。太极再变就是两仪,两仪就是阴阳,是时空结构了。有阴阳就生出天地了,清阳上升为天,浊阴下降为地,所以说,大道无形,生育天地。天地一成,它就会继续变化下去。永不停息的变化下去。怎么变化?

“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,阴阳二气,一个是静,一个是动。要说静,它就是完整的保持着自己的状态,不会改变。要说动,它就周而复始永不停息在运动着。这么一动一静,这个气(一团和气)向外一冲,就生育了万事万物。(就相当于现在科学里描述的,宇宙大爆炸的景象差不多)

道虽说无形无相,却蕴含着“万有”。由无极,生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生六十四卦,于是天地生,万事万物成。


大道无情,运行日月


大道本身没有情感和主观愿望,却能把握日月的运行。

精解:

情,多指心理状态和主观意识。主要指喜、怒、爱、憎、哀、惧等心理状态。

具有主观能动作用的意识状态,是外界事物或自身因素(通过眼、耳、鼻、舌、身、意或本体感觉等途径)对心神的刺激而做出的主观反映与反应的过程。表现为取舍,生杀,损益等意愿。

大道是自然的存在与自然运行,它本身没有情感,当然也不会有情感,它的变化是自然而然发生的,没有主观性的。所以说是“大道无情”。

大道虽无情,却能运行日月。日月,乃天地一部分,大道生育天地之后,自然界的信息会按照各自属性,从简单到复杂发生变化,各类不同性质的气围绕各自的核心凝炼凝聚,从而形成了各种不同的天体乃至万事万物。在这个过程中,日月星辰(包括地球)也就形成了,只要这些事物已形成,它就会按照它们本身的规律继续运动变化下去,永不停息。非独运行日月如此,乃至天地、万事万物也都是这样的。他们虽然在运行,却没有主观的意愿主导它们。正如《道德经》里说:

“天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。”

天地(自然)无所谓仁或者不仁,把万物当做刍狗一样(不以其有用而存之,不以其无用而弃之),当用则用,当弃则弃,自然而然。圣人无所谓仁或者不仁,把百姓当作刍狗一样,顺其性,尽其用,不扰民,不乱民。

天地之间就像一个大风箱一样,这样一鼓一息,而使万物之间互相生生化化,恢复它们自然而然的规律。道虽虚无,却用不尽,取之不竭。

日月运行和万物一样,虽井然有序却是自然而为。

《系词》:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。 在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物”。  

万物的运行是大道规律的体现。

牛顿努力的证明了地球运动的规律,而当追问到地球最开始是怎么才转动的时候,牛顿说是上帝的手推动的。我们认为日月运行是自然的力量,自然的属性,是道的法则。


大道无名,长养万物;

  大道虽然没有名称,却能生养万事万物。

精解:

“道可道,非恒道。名可名,非恒名。”所谓的“道”,本来并没有这个名字,是为了说明它,勉强给它取个名字就叫“道”。名字不过就是这个“物”的称号罢了。所以下面又讲“吾不知其名,强名曰道。”《道德经》里说:

“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”

“道”有“无极”、“太极”、“混沌”、“太一”、“ 太素”等等多种称谓。这里老子又说叫“大”, 叫“逝”,叫“远”。当我们安静放松的往外想,想蓝天虚空,再往外想,想,想,虚空无穷无尽的“大”,渺无边际(逝);再往下想,念头里就模糊了(太远)。虚空又是空空荡荡,恍恍惚惚的,又是虚灵明静的,这样一边想,一边体会。。。。。这样的景象在哪儿呢,其实它就在我们头脑里面(返回来)了。这是修炼的亲身经历过程。这个景象真的无法用语言能讲清楚的,所以叫大道无名。

虽然无名,然而却能养育万事万物。道是万事万物存在和生、长、壮、老、死变化的大环境,大背景。一切事物生、长、壮、老、死的变化都是在“道”这个大背景下进行的,没有能脱离道的事物,也不存在没有事物的道。道生一,一生二,二生三,太极生变阴阳,阴阳生四象,四象生八卦这样变化下去而成万事万物。阴阳是两个最根本的对立统一物,就是时间空间。所以,只要有一个“物”,它的存在和变化,就是建立在时间和空间上的。时间和空间是不可分割的整体。单纯的时间或者单纯的空间是不存在的。空间是时间的延展性,时间是空间的连续性。所以这就是道养万物,且天长地久的进行着,永不停息。

万事万物都是靠道、靠“一”的滋养,才能存在,才能运行,才能繁衍。因为这个道是宇宙的开始,是包涵阴阳的气,它最精细,是构成万事万物的最基本素材,也能贯穿于万事万物之中,它与万事万物呈兼容状态。所以它能养育万物。就像人体的干细胞一样,它是发育成各种细胞的基本素材,医学界称之为“万用细胞”。这个原始的元气比干细胞还要更精细,精细到不可比喻的地步,所以这个道当然就是“万用之气”了。就是说,道是构成天、地、神、谷乃至万事万物的基本素材,万事万物又都靠道的滋养。这就是“大道无名,长养万物。”

正如《老子》说:“天得一以清;地得一以宁神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下贞。”

《淮南子》里说:“山以之高,渊以之深,兽以之走,鸟以之飞,日月以之明,星历以之行,麟以之游,凤以之翔。 ”

 可见道之运用无处不到。


吾不知其名,强名曰道。


我不知道它原本叫什么名字,勉强给它取个名字,叫做“道”。

精解:

不是不知道它的名字,而是它开始时就没有名字,勉强取名,任何事物的名字都是人给起的。就是因为它本身没有名字,也就可以给它取任何名字。不能在声,形,相上面纠结它到底是什么。

不要以为名称无所谓,名字很重要,名不正,言不顺,出师无名,岂能成功?起个响亮的,有内涵的,含有正能量的名字,往往有事半功倍的效果。起名字本身也是很有学问的。看看《红楼梦》里的人名,都很有意思。

人要取个好名字,企业也要取个好名字,山水河流,花草树木都有名字,汉字里含有全息的整体信息,名字很重要。就是大道,本来是没有名字的,为了讲道,修道,老子还是给它取了名字叫“道”。


夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。

这个道啊,有清浊之分,有动静之别;天道清,地道浊。天道动,地道静。男道清,女道浊;男道动,女道静。

精解:

太极一分既是两仪(阴阳)。清气上升为天,故天气清,浊气下降为地,故地气浊。动为阳,静为阴,故天动地静。男者,为阳,故清故动;女者为阴,故静故浊。阴阳动静清浊各归其性。由此即分对立统一之两仪。

其实这里说的道,已经是进化了的,具有了阴阳属性的道,不是那个混混沌沌整体为“一”的道了。因为“一”的层次里的道,还是混混沌沌,恍恍惚惚没有动静清浊之分别的。道是有层次的,有最原始的道,混混沌沌,恍恍惚惚的——无极,有混元一体的道——太极,有含有清浊动静的道——阴阳。这里讲的道,是在阴阳层次的道。



阴阳的道是这样的:

阳   天   男   动   清   白   热   火   表  

阴   地   女   静   浊   黑   冷   水   里  


《内经》云:“阴阳者,数之可十,推之可百,数之可千,推之可万,万之大不可胜数,然其要一也”。

阴阳从此数不尽矣。阴阳之性如何?“阴阳者,万物之能始也。故曰∶阴在内,阳之守也;阳在外,阴之使也。”

有了阴阳,万物就开始了,阴阳的关系,一般是阳在外,阴在内;阳气在外是阴气派遣它在外面去的,就是受阴气制约,阴气不制约,阳气就逃逸了;阴气在内,阳在外守着着它,阳气不守,阴气就会耗竭。

“孤阴不生,独阳不长。”

阴与阳总是相伴而生,相随而长的。只有阴没有阳,新事物就不能生成;只有阳气,没有阴气的滋养,事物就不能得以成长。只有阴阳调和,万物才能得以顺利的进行生长壮老死的循环。万事万物生,长,壮,老,死(生),长,壮,老,死(生)、长、壮、老。。。。。这样不断的进行下去。

  在修道的过程中,道是神明,有清有浊,元神不动是清,识神用事为浊;

元神动即为识神用,识神不动既是元神之体性;

元神不动如天之清,识神活动如大地千变万化无可限量;

阳气动则气血流通,阴气静,则气清神明;

男子当练精(清)以化气(斩白龙),女子当养血(浊)以生精(斩赤龙)

这里都是道家功夫的修炼内容。

  古人云:“修性不修命,修行第一病;修命不修性,万劫阴灵难入圣!”

动是修命之宗法,静是修性之根本。动静结合既是“性命双修”之本质。动亦静,静亦动,动静一如乃为修炼之高级境界。


 降本流末,而生万物。

从本开始,流末结束,往复循环,生化万事万物。

精解:

万物以生,万物以成,万物以灭,生生灭灭,不曾有停息。

《道德经》:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静,是谓复命;复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”

万事万物的生、长、壮、老、死,万事万物之间的相互影响、生灭,往复循环,在虚极静笃的状态下可以感知,所谓大道汤汤,顺之者昌,逆之者亡。遵道贵德,终身无害。

中华文化的起始及其整个发展过程都是唯物的,古人认为宇宙的发展变化是阴阳二气相互作用的结果,而不是有个什么万能的上帝用手一拨,地球就开始转了。在这个变化过程当中,人的生存要依存于环境(地),冬天冷就多穿衣服,夏天热就少穿衣服,在草原上的人,多吃肉食,人就彪悍;多水的南方,多吃鱼虾,人就温善;北方人,高大,鼻子长;南方人个子矮,皮肤黑等等。大地的变化要顺从天的变化,天下雪,地上就寒冷;天下雨,地上就潮湿;天的变化是遵循着道的原则。。这就是“人法地,地法天,天法道,道法自然”。


清者浊之源,动者静之基。

清阳是浊阴之本源,浊是清的变化。动是静的根基,静是动的目的。

精解:

清是元神之本性,浊是识神及其能。元神清澈,识神才能发挥其灵动作用,故说清者浊之源,想使元神清澈,安静,必先识神先用其功,令形气先动,动则气脉通,通则元神静。所以气脉通是元神静的根基。这就是为什么常人难静的道理,因为气脉不通之故也。短短十个字,把常人从识神统帅形体——气脉通——通则静——静则清——清则明——明则智慧开,这个过程淋漓尽致的描述出来,非大智慧者,有真体验者,孰能凭空而得此意境?难矣!

此中个境界非言语、文字能描述清楚,所以老子说:得道之士,“微妙玄通、深不可识。”还说:“孰能浊以止?静之徐清。孰能安以久,动之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敝,不新成。”

如何才能把杂乱的思想停止下来?让心安静;心安静,杂念自然慢慢减少而使神清至虚极;如何才能把清静的心态长久的保持下去?让神灵动,神灵动,返璞归真。返璞归真,形神俱妙,生命就不断超越,不断超越,才能天长地久而不衰竭!


清静的途径:动中求静,以静制动,静中有动,动静一如。


大道繁且简,传授两有缘;

神清心静时,动静皆自然。


清静降浊乱,动止安久远;

张弛应有度,心静神自返!


人能常清静,天地悉皆归。

人的意识、心念能清静,达到“虚极静笃”的状态,天地万物皆归于我。

精解:

道家理论是天人合一的整体理论,道家认为,天地是个大宇宙,人体则是个小宇宙,大宇宙与小宇宙是是息息相关的,人在清静的状态下,对自然界(包括自己的身体和意识 )认识和改造的广度、深度就会大大提高。

《老子》:“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”《内经》云:“黄帝问曰∶天复地载,万物悉备,莫贵于人,人以天地之气生,四时之法成”。  道家,中医 都说人是自然界中重要组成部分。 马克思说:“自然界就它自身不是人的身体而言,是人的无机的身体。”马克思人认为自然界创造了人,人也在影响着自然界。人与自然界是相互影响着发展的。在自然界中,人与道、天、地同等可贵。 人无念,神自然清净,清净自然光明,光明既能映照万物、乃至本源。正所谓:“致虚极守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸各复归其根。”在修炼的时候,心清静之后,意识就会更加灵明,能够感知到身体里的微细活动,比如,呼吸、心跳,进而能体会到经络里气的运动状况,直至意识活动的本身状况。这时候也就能够体察周围环境的状况。在这种状态下,意识活动对生命活动甚至意识活动本身就会有更高的体察和统帅。灵明的意识对外界的事物也会有比在常态意识状态下有更深刻的认识。道本清净,人亦当清净,人与道合一。天地自然归于道,也归于人。这是国学中,人天整体观,或者说天人合一理论的精辟论述。

上面内容是说大道的体相,功用,通过一定的方法修炼可以得道,得道了,就能够获得生命的自由解放。

  下面是讲述,怎么从消除杂念,进入到清静的状态,修道的效益,不修道的危害,影响清静的原因等等。虽文字少,论述的却是非常精辟!


夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。

元神本来是澄清澈明的,根本不需要怎么去修,去练,只要返璞归真,用静心归到清神上面去就行了,可惜,这种本来的清明,被后天的识神(执着,判断,自我)扰乱了;心意本身也是虚静空灵的,而外界的“色、声、香、味、触、法”通过“眼、耳、鼻、舌、身、意” 牵扯住了。

精解:

元神本来就是清清静静的,有了杂念,是心扰乱了它的清静本性的缘故,如果没有杂念的干扰,意识体察意识本身清清静静的状态就是得道。就是《内经》里说的“独立守神”的高级境界。静心被感官的欲望牵连乱了。乱心再扰清神。越来气越浮,神越躁,与道背离。

正如《道德经》里说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨”。

眼、耳、鼻、舌、身、意感应色、声、香、味、触、法,感则心动,心动则有分辨,情感,判断,取舍的变化,心变化,自然扰神识使之不清,不清则神迷痴乱,神迷痴乱则失道。人的意识被“五马分尸”了,心乱了,神迷了,道失了!


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